隨著宗教的相互影響。石雕麒麟偶然會同石獅子圖像一起出現在佛教、道教寺院等大門口的裝飾之中。另外獅子圖像多在小型口用工藝品中應用。南朝青銅辟邪燈座、青瓷辟邪水注最為出眾。魏晉南北朝，秉承西漢流行的神話傳說、祥瑞題材，還融入了佛道、玄學的內容。墓室壁畫中的羽人、流云、口月等祥瑞內容十分常見，畫面大都透露神秘空靈的氣氛。石雕麒麟石獅子造型的寫實階段隋唐時期的麒麟身軀修長、壯碩，靜立，平靜穩健。

由類獅似虎的猛獸形狀，轉變為類牛馬的草食動物類型唐代君主推崇人治為重、天命為輕的治國理念，對麒麟祥瑞之說非常推崇，故而石雕麒麟塑像在皇宮出現較多。乾陵，是唐高宗與武則天的合葬墓，修鑿規模宏大，為唐陵中最有代表性的一座。乾陵石獅子高三米，為蹲坐式，昂首挺胸，兩前腿直伸且粗壯有力，胸部寬厚，躬軀，整體三角形狀，雙眼正視遠方，獅爪有力，尾部貼背高翹。整體塑造層次分明，線條流暢，氣勢豪邁大氣而且成熟。

石雕獅子在這一時期的特征非常鮮明，摒棄虎的特征，神秘色彩消失；拘謹、冷漠不再，前肢向前直伸，猙獰威嚴，屹立洪渾，呈現出強健、飽滿、豐膚的寫實特征比例合理，且富有人情味。表現出的自信氣勢，舒展自由的情趣，注重精神內涵的表現形式，成為石獅造型的典范。唐三彩獅大量生產，極具實用和觀賞價值。它的造型特征與陵墓獅不同。麒麟、獅子圖像除了采用雕刻工藝外，線刻和繪畫也是一個大類。隋唐時期的佛教石塔、墓志中的線刻獅子，寫實且生動，有明顯的印度等國的圖形特征。銅鏡中的麒麟、獅子紋飾融入了宗教色彩。唐錦、銅鏡紋飾中常見具有吉祥寓意的麒麟、獅子紋。

中華民族文化意識具有“元合同風”“九州共貫”的統一性上層文化觀念與民間文化觀念之間是循環交流、溝通不滯的。歷史上受儒家影響的阻遏人情、不能因勢利導的上層文化觀念，漸漸被更重視心靈感性、人情自然和實際功用的世俗的、民間的文化觀念取代。和高雅藝術比較起來，民間世俗藝術的特點，更富有人情味和親近感。宋代開始，石獸中石雕麒麟的造型大變，出現了許多種類型的麒麟形象。

歸納起來主要受龍形的影響，石雕麒麟向龍形轉變，頭部龍的特征突出，兩肩、四肢及脊背都出現火焰紋，身軀出現鱗甲這一時期，走獅胸部收縮，頭部壓低；蹲獅靦腆拘謹，而且四肢向內收攏，獅子身上原有的野性消失，神性難覓，取代的是媚俗趣味。中國佛教石窟造像，從北魏到隋唐形成高峰，到宋己成衰相。獅、麟的世俗化，也同樣表現在寺窟雕塑中。宋代石窟獅子的代表延安張縣北鐘山石窟的佛座下的護法獅子，靈巧躍動，富有生氣。麟、獅造型種類增多，用途更廣。

宮廷民間居室口用，都使用石獅子、石雕麒麟的形象，繡、印、染、織工藝品，木，玉、竹材料都被拿來使用，用這些材料雕刻的小獅子、麒麟成為人們把玩的寵物陶、瓷生產工藝也應用到麒麟、獅子的造型中。鎮守門戶的獅子，頸項上開始配有鈴擋和緩帶。麒麟、獅子己經從帝王陵墓的守衛降為俗世的裝飾。兩宋，手工業發展迅速，產生了專門從事繪畫的作坊。門神、年畫藝術在這一時期口趨成熟。這些有吉祥寓意題材的風俗畫，大多反映民眾對門庭興旺、富貴多子的期望。同樣在瓷器裝飾、建筑裝飾中出現的石雕麒麟、石雕獅子看守大門，無論寫實或抽象，大多選用吉利祥瑞的題材。。